Caminos de Oshun

Caminos de Oshun...

OSHUN IBU KOLE- AKALA-KALA


Oshun Ibú Kolé es también conocida como Akalá-Kalá, Kolé-Kolé, Ikolé, Bankolé. Es inseparable de la tiñosa (buitre), con la cual trabaja. Su nombre significa “aquella la que recoge y recupera la basura y los polvos” Vigila la casa. Vive en una tinaja de barro. Se le puede poner a comer en una palangana con agua.

Entre los atributos de Oshun Ibu Kole se encuentran: Una muñeca de porcelana o plástico, dos bolas de billar, dos espejos, 5 plumas de tiñosa, 5 morteros (de farmacia). Sus otás viven sobre una rosa de Jericó. Se le pone un abanico hecho de plumas de tiñosa con cuentas blancas.

Algunos dicen que esta Oshun nace en Elleunle Ojuani, otros que en Ogbe tuanilara. Su corona va adornada con plumas de tiñosa y dos morteros, una escoba, dos remos, una espada, una luna, una copa, una campana, un tambor, un tridente, un peine, una mano, un pilón y diez lanzas. Se le puede poner 10 plumas de loro africano que pueden llegar hasta 55. Se le pone un cesto con 5 agujas para coser con un dedal y un ovillo. Esta Oshun lleva un Ozain hecho para ella que cuelga sobre la tinaja. Una vez que este Ozain esta hecho se le da de comer al lado de Oshun. El Ochinchin para esta Oshun esta hecho con limo de río, ceraja, bledo blanco o acelga. Dentro de su sopera lleva una flecha, 55 brazaletes de oro haciendo un collar y 10 lanzas.

Otros textos se refieren a esta Oshun como la diosa sonriente y de exuberantes características que decaen ante su indumentaria pobre y baja. Dicen que se revuelve en las corrientes y en el fango, casi en la miseria. Esta tiene solo un vestido el cual de lavarlo tanto se tornó de blanco a amarillo. Ella es la mayor de las Aje (brujas) y sabe como hacer y lanzar conjuros. La tiñosa es su símbolo y además su mensajera, la cual transmite sus caprichos. Se dice que la Oshun de este camino solo hace cosas malas y come lo que la tiñosa le trae. En Cuba es la Oshun que se honra sobre todas las otras. Esta Oshun come chiva, dos gallinas blancas, dos palomas negras y guinea.



OSHUN IBU AKUARO


Oshun Ibú Akuaro es una Oshun joven, muy trabajadora y se rehúsa a hacer daño. La codorniz es su mensajera. Se dice que es sorda por lo que hay que llamarla con una campana. No lleva corona. Vive donde concurren el río y el mar, otros dicen que debajo de saltos de agua. Su collar lleva cuentas blancas, verdes y amarillas pálidas. Su receptáculo lleva coral y azabache.

Cuando Oshun Ibu Akuaro baja se debe poner un dedo en la oreja y el otro en la cabeza. Es irrespetuoso llamarla la Oshun sin corona. Le gusta comer junto a Yemaya gallinas cenizas. En ocasiones especiales lleva un triangulo en su sopera con tres dagas colgando de cada uno de sus puntos, esta es una especie de talismán.

Oshún Ibú Akuaro nace en Ojuani Melli y come codornices. Lleva una banda de cabeza en forma de serpiente del tamaño de la cabeza de su hijo. Lleva una maja y pluma de codornices para adornar su tinaja. Tiene un nombre secreto, conocido solo por sus hijos. Lleva además dos lanzas largas, dos remos largos, dos codornices, un bote, una luna, un espejo, una espada, una aguja, un abanico, un hacha doble, diez brazaletes, diez flechas de Oshosi. diez pañuelos verdes y amarillos. Al lado de su sopera le gusta una almohadilla de coser y un cuerno de venado y una campana y su bastón de Akuaro, que vive dentro de ella. Este bastón es hecho de mangle, es lavado y se le da de comer junto a Oshun. Asojuano fue esposo de esta Oshún. Este bastón llamado Akinoro adornado con varias figuras con las que le encanta bailar, simboliza a Eleggua, del cual otros dicen que fue su esposo.

Ibu Akuaro es la que cura a los enfermos, benefactora de los necesitados. No es perfecta porque le encanta gastar el dinero. Ayuda mucho contra las maldiciones y los hechizos y también contra los abikus (espíritus que ocupan el cuerpo de niños por lo que mueren muy jóvenes).



OSHUN OLOLODI-OLODI

Oshun Ololodí u Olodí significa “revolucionaria”. Le gusta luchar con hierros y machetes. Este es el camino de la guerrera. Para llamar a esta Oshun se usa un cencerro y un machete. Su corona está adornada con corales. Lleva un cuerno de venado (ciervo) cubierto con cuentas de Orula. Se le pone también un caballo de bronce o porcelana. Vive encima del tablero de Ifa con arena de mar o arena de río cernida. Se le pone pañuelos de seda y Ochinchin de lechuga y escoba amarga. Su símbolo es la lechuza. Su sopera debe ser de color verde y rosa. Su collar lleva nácar, verde-agua, coral y 5 cuentas de marfil.

A Oshun Olodí por lo general, no le gusta el color amarillo. Lleva también 5 caracoles grandes de Aye, además de un yunque que va en frente de ella hecho de cedro. Para resolver el problema de sus hijos come lechuza. Es la dueña de los diques de los ríos. Oshún Olodí es la esposa de Orunmila, madre de Poroye, la hija que perdió. El nombre de su hijo es Oloche, el cual no tiene representación en el catolicismo. Lleva dos manos de caracoles y 5 piedras más. Come chivo y venado. Come sola o al lado de su esposo Orula.

De la corona de Oshún Olodí cuelga una casa, un hacha de dos filos, una flecha de Oshosi, dos remos pequeños y dos grandes, 25 anillos, dos tableros de Ifa, dos hachas simples, un machete y 5 plumas de loro. La corona debe ser del tamaño de la cabeza de la persona con este camino. Lleva un cesto de costura con 5 agujas de coser, un dedal, ovillo, tijeras. se le pone los tarros de Oshosi o si se puede una cabeza de venado. Lleva una mano hueca hecha de latón, se llena con 4 ashes, marfil, ámbar y coral.

Oshun Ololodí es la guerrera, por lo que no se le puede tomar a la ligera, defiende a sus hijos y a aquellos que le caen en gracia. Nunca puede ser destruida por sus enemigos. Se le pone cuatro clavos de tren al lado para calmar sus ansiedades de ir a la guerra. Es muy peligrosa con sus hijos cuando es ofendida. Nadie puede levantarla del piso hasta que ella dice que está lista para ser levanta. No baila. Lleva un Ozain. En el catolicismo es sincretizada con la Virgen de Guadalupe.



OSHUN IBU AÑA


Oshun Ibú Añá significa “dueña de los tambores”. Nace en el oddu Otrupon Ogbe, otros dicen que en Ofun elleunle. Vive encima de un tambor diferente de los Bata. Lleva tres tambores en frente de ella y un ozain. Su corona es del tamaño de la cabeza de su hijo y lleva tres tamborcitos, tres guiritos, 2 lanzas, 2 remos, 10 anillos y 10 anzuelos.

Algunos también dicen que su nombre significa “aquella que no oye el tambor, pero corre hacia el”. Una de las características de Oshun Ibu Aña es que es completamente sorda, debe sonársele 5 campanas al mismo tiempo para que te escuche. Sus hijos tienen que rogarle por su ayuda.



OSHUN IBU IÑANI


El nombre de Oshun Ibu Iñani significa “la que le gusta discutir” o “famosa por la discusión”. Vive en una tinaja. Lleva un abanico de bronce cubierto de campanas y caracoles. Otros dicen que lleva un abanico normal con 25 campanas y 25 caracoles lavados con Oshun. Este abanico no se le pone hasta que no lo pida.

Además de sus herramientas normales Oshún Ibu Iñani lleva un sol, una luna, un machete, una hoz y un azadón. Su corona lleva un abanico, un pico, una pala, un azadón, un caldero, 5 anillos, una serpiente, 5 plumas de loro, un peine, un mortero, dos pelos del peine, una media luna, una silla pequeña, un bote, un girasol, un hacha doble, unas tijeras, una escalera de 5 pasos, un tambor y un espejo.



OSHUN IBU YUMU


El nombre de Oshun Ibu Yumú significa “aquella que hace crecer el vientre sin que la mujer este embarazada”. Esta es la verdadera Oshun sorda. Su característica física más sobresaliente es su extrema belleza. Muchos dicen que nació de Ika Melli, otros que en Oshe Ofun. Entre sus atributos lleva 5 cornetas y un cencerro. Se le cubre con 5 pañuelos de seda de color verde y amarillo. Lleva además 5 machetes, un caballo, 10 pulseras, 25 flechas, 25 piezas de cadena. Se le pone un cesto lleno de enseres para coser y tejer, ya que esto la mantiene ocupada. Es la dueña de la avispa, dominadora de serpientes.

El caballo que lleva Oshun Ibu Yumu es llamado Alguero. Se sienta sobre un pilón de bronce. Entre sus addimus está el quimbombó, esto se pone en la corriente del río 5 días después para ganar su favor. Se le debe poner un hacha grande. Lleva un Ozain. Es una Oshun grandiosa y honrada en los negocios.



OSHUN IBU ODDONKI


Oshun Ibu Oddonki vive donde el río nace. Su nombre significa “aquella que vive donde nace la corriente”. Es la esencia del fango del río. Dueña de las corrientes. Representa el río turbulento, crecido, lleno de fango. Vive en un pilón y lleva una almohadilla de tejer, una serpiente, una luna, dos lanzas largas, dos remos, 5 flechas de Oshosi y una espada.

Oshún Ibu Oddonki tiene una corona de la que cuelgan tres tambores, 5 lanzas, 5 remos, 5 flechas de Oshosi, 5 agujas de tejer, un sol, un machete, un azadón, una casa, una daga, 5 anillos y 5 serpientes.



OSHUN IBU AGGALE


El nombre de Oshun Ibu Oggale significa “aquella que le gustan las llaves” o “dueña de las llaves”. Nace en el signo Obbara melli. Vive alrededor de las tejas del techo. Es una Oshun vieja y guerrera. Es muy gruñona y no le gusta ser molestada.

Además de sus herramientas normales, Oshún Ibu Oggale lleva una llave hembra y una macho, una flecha de Oshosi y una armadura, 10 pulseras, un pico, una pala, un rastrillo, un yunque, un tridente. En su corona lleva los enseres mencionados.



OSHUN IBU OKUANDA


El nombre de Oshun Ibu Okuanda significa “aquella que va sobre La Muerte”. Fue tirada muerta en el río. Nace en el signo Okana Ofun. Se le ponen 10 vasos de miel. Vive sobre una silla. Se le ponen 5 pañuelos verdes y amarillos. Ella fue la que liberó a Shangó de la prisión luego que este fuera encarcelado por Oyá.

El patakí cuenta que luego que Shango le prometió a Oya matrimonio, no cumplió su promesa. Oya lo encerró en una torre, dejando la puerta vigilada por Ikú (La muerte), a quien Shango le temía. Shango le prometió a Oshun que si lo liberaba se casaría con ella. Oshun Ibú Okuanda sopló cascarilla en la cerradura y esta se abrió, espantando a Ikú. Sin embargo, Shango no cumplió tampoco su promesa de casarse con ella.

La corona de Ibu Akuanda lleva colgadas una cruz, 5 machetes, 5 hachas simples, 10 anillos, un espejo, dos peines, dos lanzas. Los Arará la llaman Agokusi.



OSHUN ADDESA


El nombre de Oshun Ibu Addesa significa “aquella que tiene la corona segura”, otros dicen “ella es la corona”. Es la dueña del pavo real. Su sopera debe estar cubierta de plumas de pavo real.

Oshun Ibú Addesa vive en un cesto cubierto de mariwo. Nace en el signo Okana Oshe. Los Arará la llaman Aboloto.



OSHUN IBU AYADE


Oshun Ibu Ayede o Ibu Ayade significa “aquella que es la reina”. Tiene lazos con Eleggua. Hace los mismos trabajos que hace Eleggua. Trabaja de día y de noche y se confunde. S

La corona de Oshun Ibu Ayede debe ser de color amarillo y verde, debe tener 15 plumas de loro y 15 caracoles. Los Arará llaman a esta Oshún, Yisa.



OSHUN IBU OKUASE


El nombre de Oshun Ibu Okuase o Akuase Oddo significa “aquella que nació muerta del río”. Vive en un pilón. Se le ponen 5 botellas de agua de 5 ríos diferentes. Come lo mismo que Oshun Ololodi.

Trabaja con los espíritus ya que Oshun Ibu Okuase es un espíritu. Los Arará la llaman Totokusi.



OSHUN BUMI-GUMI


Oshun Bumí o Gumí representa al camarón de río. Oshun caminadora. Come venado. Todos los animales que se le inmolan deben ser blancos.

Oshun Bumi nace en el oddu Oshe Osa. Tiene su propio Eleggua hecho de un caracol Aye.



OSHUN ELEKE OÑI


Oshun Eleke Oñí significa “aquella que lleva miel en su corazón”. Es una Oshun trabajadora, la que más trabaja y lucha. Tiene buen carácter. Usa un bastón por lo que entre sus utensilios debe estar un bastón ahorquillado. Cuando viene le encanta tener miel sobre su cuerpo. Es muy poderosa.

El collar de Oshun Eleke Oñi lleva semillas de la mata de paraíso, al lado de la cual vive. Está vestida con una serpiente alrededor de su cuerpo. Nace en el signo Merindiloggun Melli. Su corona lleva 101 piezas.



OSHUN IBU ITUMU


Oshun Ibu Itumu posee el espíritu de un hombre. Es la auténtica guerrera amazona. Come chivos capados y chivas. Lleva una cadena alrededor de su sopera con las herramientas de Oggun colgadas. Hace cualquier tipo de trabajo.

Oshún Ibú Itumu es una fiera guerrera. Monta sobre un avestruz en la batalla. Cuando hace guerra en el agua, hace una escalera de cocodrilos. Vive en la laguna. Siempre está en compañía de INLE y Asojuano debido a las batallas. En tiempos de problemas sus hijos le ofrecen una chiva entera.

A Oshun Ibu Itumu se le ofrenda una copa de manteca de corojo y aguardiente frente a su sopera. Tiene su propio Ozain que vive en una tinaja al lado de su sopera. El Ozain come junto a ella. Nace en el oddu Obbara Metanla. Los Arará la llaman Jueyague.



OSHUN AREMU KONDIANO


Oshun Aremu Kondiano es la Oshun de la montaña. Se viste de blanco y es Ozainista. Sus collares son de coral y blancos con partes del collar de Orula. Es la Oshun más misteriosa. La llaman la Obbatala del río.

Se dice que Oshún Aremu Kondiano ayudó a Orula a desmembrar un elefante en un patakí de Ogbe kana. Vive sobre el tablero de Ifa. Lleva la parte delantera de un venado. Sus piedras deben frotarse con cascarilla y cacao.



OSHUN IBU SEMI


Oshun Ibu Semi o Ibu Seni vive en las pequeñas entradas de la orilla del río. Se le debe poner una piedra de cobre. Los Araras la llaman Ajuanyinu.



OSHUN IBU FONDAE


Oshun Ibu Fondae murió junto a INLE. Es una guerrera, va armada con sus espadas. Lleva una muñeca cubierta de puntos blancos y plumas de loro en la cabeza. Su addimu es ñame.

A Oshún Ibu Fondae se le ofrecen mitades de naranjas y sándalo. Los Arará la llaman Zeguen.



OSHUN IBU ODOKO


Oshun Ibu Odoko es una Oshún muy fuerte. Siempre va en compañía de Orisha oko. Es una granjera que nace en el Oddu Elleunle Okana.

Oshun Ibu Odoko lleva una muñeca cubierta con cuentas de todos los Orishas.



OSHUN IBU AWAYEMI- AWUAYEMI


Oshun Ibu Awayemi o Ibu Awuayemi es ciega. Habla en el Oddu Oyekun Melli. Vive con Asojuano y Orunmila. Lleva un caballo y 5 varas de bronce.



OSHUN IBU ELEDAN


Oshun Ibu Eledan o Ibu Elenda es un camino de Oshun. Nace en el oddu Oshe Iroso.



OSHUN IDERE LEKUN


Oshun Idere Lekun vive en las cuevas. Baila mientras las olas baten sobre los arrecifes. Controla el tambor.

Lleva una máscara porque su cara está deformada. Oshun Idere Lekun nace en el Oddu Oddi Osa.



OSHUN IBU AÑARE


Oshun Ibu Añare o Ibu Iñare es un camino de Oshun. Es hija de Ibu Aña. Vive encima de las riquezas y el dinero.

Vive encima de la arena de la playa. A Oshun Ibu Iñare se le pone un garabato de palo llamao.



OSHUN IBU AGANDARA

 Oshun Ibu Agandara se sienta en una silla y anda con un candado. Se le debe poner mucho ñame ya que es su comida preferida. Oshun Ibu Agandara nace en el Oddu Okana Oddi.



OSHUN IBU TINIBU


Oshun Ibu Tinibu o Ibu Timibu es la Oshun que vive junto a la sopera de Orún. Solo sale de noche y le gusta pasear por el río en bote. Es la legítima hermana de Oshun Ibu Miwa o Nigua. Sus hijos no deben tener perros en la casa.

Oshun Ibu Tinibu nace en el Oddu Irete yero, otros dicen que en Oddi Osa. Es la líder de la sociedad de Iyaloddes. Su Ozain se carga en una cabeza de cedro. Lleva una cadena con todas las herramientas de Oggun. Lleva una piedra grande de rayo. El collar de Oshun Ibu Timibu es de color blanco, coral, negro, tremolina y los colores de Orula.



OSHUN OROYOBI

 Oshun Oroyobi nace en el Oddu Okana Oshe. Olokun le dió la arena dentro de los caracoles, con esta arena ella hizo las orillas del río. Su comida preferida es el salmón.



OSHUN YEYE MORO YEYE KARI

 Oshun Yeyé Moró o Yeyé Karí es la dueña del espejo, la reina de la coquetería. Es la más alegre, coqueta y disipada. Continuamente esta en juerga y bailes. Oshun Yeye moro es una amante promiscua, coquetea hasta con los eggun. Nace en el oddu Okana Oggunda. Es conocida también como Ibu Siegan.



OSHUN IBU LATIE ELEGBA

 Oshun Ibu Latie Elegba es la Oshun que come sobre una calabaza. No lleva corona entre sus utensilios. Vive en el centro del río.



OSHUN EDE

 Oshun Edé es la Oshun que creó la belleza y la elegancia. Es elegante, una gran señora. Oshun Ede es la anfitriona perfecta, juiciosa y mujer de su hogar donde da fiestas, le encanta la música.



OSHUN IBU AJA JURA

 Oshun Ibu Aja Jura es la Oshun guerrera, por lo que en vez de corona lleva casco.



OSHUN MIWA

 Oshun Miwá se adora pero no se monta. Entre la característica más sobresaliente de Oshun Miwa esta que es muy infiel.



OSHUN IBU ODDOI

 Oshun Ibu Oddoi es la Oshun que representa el río seco, el cauce sin agua. La corona de Oshun Ibu Oddoi se adorna con un girasol.



OSHUN KAYODE

 Oshun Kayodé es una Oshun alegre, dispendiosa y servicial. Oshun Kayode es la dueña del baile.



OSHUN SEKESE

 Oshun Sekesé es un camino de Oshún. Oshun Sekese es sumamente seria.



OSHUN FUMIKE

 Oshun Fumiké es una Oshun muy buena y quiere mucho a los niños. Oshun Fumike está relacionada con Obbatalá. Le concede hijos a las mujeres con problemas de esterilidad.



OSHUN FUNKE

 Oshun Funké es una Oshun muy sabia e inteligente. Tiene grandes conocimientos y no duda en enseñar. De Oshun Funke se aprenden los misterios de lo erótico.



OSHUN NIWE

Oshun Niwé es un camino de Oshun. Oshun Niwe es una Oshun del monte, vive en la manigua.



OSHUN AWE

 Oshun Awé es la excepción ya que en vez de alegre y limpia, está con la ropa sucia, afligida al lado de Iku.

Caminos de Elegua

Caminos de Elegua...

Se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones, dando así un número mayor de ellos. Se dice que son 101, pero es posible que sean mucho más. Entre ellos podemos mencionar los siguientes:

• Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.
•  Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé.
•  Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. Cuando Shangó le arrojó un rayo, Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar".
•  Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orichas mayores, principalmente los funfun. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo.
•  Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores, de la música en general. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos, la alegría, la tristeza, liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes.  
•  Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer.
•  Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos.
•  Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre.
•  Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes, usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes.

  También son conocidos o llamados los siguientes:

 Eshu Bara Lasuajó, Eshu Bara Lasikú, Eshu Bara Iye, Eshu Àgbalonké, Eshu Yangi, Eshu Borokú, Eshu Araidi, Eshu Gberú, Eshu Lolu, Eshu Tolabí, Eshu Janadá, Eshu Wé, Eshu Oni Oshosi, Eshu Biribí, Eshu Birin, Eshu Girijelú, Eshu Elufé, Eshu Ná, Eshu Kolofó, Eshu Marimaiyé, Eshu Obbasin, Eshu Alakétu, Eshu Onini Buruku, Eshu Osiká, Eshu Arere, Eshu De, Eshu Bikuyin, Eshu Velón, Eshu Alagbóna, Eshu Okán, Eshu Agatigaga, Eshu Agbanile, Eshu Edugbele, Eshu Ofún Mejijí, entre otros.

Caminos de Ochosi

Caminos de Ochosi...

Odé, Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros, quienes a veces realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo. Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente. Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza.

 Odé M'ótà - El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto materiales como espirituales.

 Odé Kayodé - Atrae la alegría del pueblo, pues vence las dificultades con su vigilancia, ningún ladrón está a salvo de este guardián. Aplaca las discusiones y las revueltas.

 Odé Alé - Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la noche, cuando acechan las brujas, los Egungun y la gente malintencionada.

 Odé Marundé - Aparte de cazador gran guerrero. Se le considera también gran conocedor de las hierbas, con las cuales aleja las dolencias y la enfermedad.

 Odé Ibùalámo - Vive en los lugares profundos del río, donde pesca y caza. Usa arco, flecha y un rebenque.

 Odé Onilé - Ostenta en este camino cierta supremacía, siendo considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los demás. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora vuelve trayendo sus bendiciones.

 Otìn - Este orisha se considera femenino, y tiene una contrapartida masculina en los demás caminos de Odé, poseyendo las mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina. Otìn es una cazadora y siempre acompaña a Odé, su hermano gemelo y marido (según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos).


Odé Burú - / Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina / Odé Biladé / Odé 'Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí / Odé 'De / Odé Tofà / Odé Elefaburú

Caminos de Oya

Caminos de Oya...

Se le asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra.

 Oya Dira o D'irira - Violenta guerrera, que incita a la envidia, los celos y las peleas. En este pasaje generalmente es compañera de Eshu.

 Oya Tolá - La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.

 Oya Niké - La que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y guampa.

 Oya Funké - Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las tempestades.

  Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados.

 Oya Igbalé - La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico.
 

Oya 'Nira - La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onira y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua".

 Oya Bomi - La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares.

 Oya'Bumi - La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.

 Oya 'De - Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.

/ Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Oké / Oya Baratená / Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò / Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá .

Caminos de Shango

Caminos de Shango...



SHANGO OBADIMELLI

 Obadimeyi significa el rey es doble. Se refiere a la relación entre Shangó y Aganyú, su hermano gemelo. Esto se describeo en el oddu Okana Melli. La persona debe atender a Shangó y a Aganyú por igual, y su cabeza les pertenece a ambos.


SHANGO OBAKOSO

 Obakoso significa “el rey no se ahorcó” Título que recibiera Aganyú luego de tomar el trono de Oyó, significando el regreso de Shangó en su persona. Se le relaciona con los rayos, el fuego y las leyes, sin embargo es un camino donde se presenta como un joven mujeriego y de muchas fiestas. Vive en la palma.


SHANGO BUMI

 En este camino de Shangó se le considera hijo de Obbatalá y Yemayá. Trabaja cerca de los arrecifes de la playa. El amalá de Shangó Bumí se hace con mariscos y pescado.



SHANGO DIBEYI

 Este camino de Shangó es la relación de Shangó con sus hijos con Oshún, conocidos como los Ibeyis. En Shangó Dibeyi se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Shangó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.



SHANGO ALAFI ALAFI

 Este camino está asociado con su realeza, con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Shangó Alafi Alafi es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.



SHANGO KAMUKAN

 Shangó Kamúkan trabaja con los egguns y tiene poder sobre la vida y la muerte.



SHANGO YAKUTA

 Shangó Yakutá es un apelativo de Shangó que significa “el lanzador de piedras”.



SHANGO KO SO

 Shangó Ko Só es un apelativo de Shangó que significa “no se ahorcó”. En referencia a los sucesos que ocurrieron después de la muerte de Shangó, 4to Alafin de Oyó.



SHANGO BARA LUBE

Shangó Bara Lubbe es el camino de Shangó el cual era el maestro de la adivinación antes que Orunmila. Existen historias donde Shangó y Orunmila cambian posiciones y atributos, entre los que se encuentran el don de la adivinación. Sin embargo, existen otras donde Orunmila aprendió este arte de Eshu.



SHANGO OLUFINA KAKE

 Shangó Olufina Kake es un apelativo de Shangó que significa “El creador que pone fuego en los caminos“. De este camino se dice que es el dueño de la mata de ceiba. Algunos dicen que este es Shangó cuando era niño.



SHANGO OBALUBE

 Shangó Obalúbe es un apelativo de Shangó que significa “El rey que ataca con el cuchillo“. Bajo este camino fue que Shangó conoció a la que despues fue su esposa, Oyá.



SHANGO OBALUEKUN

 Shangó Obaluekun es el apelativo de Shangó que significa “el rey que caza leopardos“.



SHANGO AGANYU

 Esta es la unión entre Shangó y Aganyú, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. Shangó habría sido el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Shangó fueron a tierras Tapás a buscar a Aganyú quien se convirtió en Rey de Oyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto a Shangó en Oyó y Aganyú es considerado como el propio Shangó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganyú poseía el conocimiento de la pólvora , adquirido en región tapá , y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Shangó , convertido en Orisha y fusionado con él. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble). El nacimiento de Shangó y su gemelo está escrito en el Odu Okan a Melli.



SHANGO ALAFIN

 En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.



SHANGO OLOSE

 El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida y la muerte.

El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Gran guerrero de caracter fuerte , su palabra no se pone en duda.



SHANGO ARIRA

 El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un camino de Shangó que se entrega a los hijos de Obatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.



SHANGO OBARA

 Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita.



ESTOS SON OTROS CAMINOS MAS:

 -Shango Bangboshé.

-Shango Addima Addima.

-Shango Obbaña.

-Shango Eyee.

-Shango Alayé o Eluwekon.

-Shango Obayá.

-Shango Lubbeo.

-Shango Omangüerille.

-Shango Oban Yoko.

-Shango Alufina.

-Shango Ebbora.

-Shango Ladde o Larí.

-Shango Dedina.

-Shango Luami.

-Shango Deima.

-Shango Deizu.

-Shango Tolá.

-Shango Obba Bi.

-Shango Yumi Kasiero.

-Shango Asabeyi.

-Shango Oluoso.

-Shango Okanami.

-Shango Nipa.

-Shango Gbogbagúnle.

-Shango Gbamí.

-Shango Fáyo.

-Shango Deyí.

-Shango Obanlá.

-Shango Tápa.

 •Shango Godo.

•Shango Odúnbadeyí.

•Shango Oba Tolá.

•Shango Oluóso.

•Shango Nupé.

•Shango Oba Yokó.

•Shango Okanami.

•Shango Bolá.

•Shango Oloké.

Shango

Shango...

Shangó es uno de los más populares Orishas del panteón Yoruba. Es considerado Orisha de los truenos, los rayos, la justicia, la virilidad, la danza y el fuego. Fue en su tiempo un rey, guerrero y brujo, quien por equivocación destruyó su casa y a su esposa e hijos y luego se convirtió en Orisha.

Orisha de la justicia, la danza y la fuerza viril, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas.

Como Orisha...

Changó es llamado Yakutá (el lanzador de piedras) y Obakosso (rey de Kosso). Fue el cuarto Rey de Oyo y también el primer awó, cambió el ashe de la adivinación con Orunmila por el de la danza, es dueño también de los tambores Batá debido a que intercambió el Oraculo de Ifa con orula por los tambores batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés.

Familia...

Fue esposo de Obbá, Oyá y Oshún. Fue hijo de Obbatala y Aggayu Solá, pero en otros caminos se señala como de Obbatalá Ibaíbo y Yembó o de Obbatalá y Oddua, sin embargo en todos los caminos se considera criado por Yemayá y Dadá. Hermano de la última, Oggun, Osun, Eleggua y Oshosi.






Ofrendas y Bailes...


Las ofrendas a Changó incluyen amalá, hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, plátano indio, otí, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicoteas, gallina de guinea, palomas.

Pataki...


Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre, Obatalá ordenó ejecutar a todos los varones. Cuando nació Changó, Elegguá (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor, Dadá, para que lo criara. Al poco tiempo nació Orula, el otro hermano, Elegguá, también temeroso de la ira de Obatalá, lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos los días. El tiempo transcurrió y un buen día Obatalá cayó enfermo. Elegguá buscó rápido a Changó para que lo curara. Luego de que el gran médico Changó curó a su padre, Elegguá aprovechó la ocasión para implorar a Obatalá el perdón de Orula. Obatalá accedió y concedió el perdón. Changó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefun (bendición) Elegguá, maferefun Changó, Elegbara”. También por la misma razón el ékuele de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Changó (blanco y rojo) por una punta. Desde entonces Orunmila es el adivinador del futuro como interprete del oráculo de Ifá, dueño del tablero y consejero de los hombres. Según IFa el dueño de la pata izquierda del ekuele es elegua que es quien se lo pidió a Orula.

Resumen...


Orisha de la justicia, guerreo, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es adivino por exelencia, fue rey, es el que mas virtudes y defectos tiene de todos los Orishas. Sus numeros son el 6 y sus multiplos. Su color el rojo con blanco. Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina! Sincretizado como Snta. Barbara Bendita en el Catolisismo. Se celebra el 4 de diciembre...